Ségolène Royal et la diplomatie qui fait transpirer l’extrême droite :

Ah, voilà qu’on tremble à Paris ! Ségolène Royal ose franchir la Méditerranée, s’asseoir face au président Tebboune et parler… de respect. Le crime est atroce : elle parle aux Algériens comme à des adultes. Dans les pages cirées de certaines presses de l’extrême droite, cette incursion diplomatique est une hérésie. Comment une femme peut-elle « s’improviser médiatrice » sans se dorer le blason au ministère officiel ? Quelle audace ! Quelle inconscience !

L’extrême droite française a immédiatement sorti ses mouchoirs et son arsenal d’injures feutrées : Royal « ne connaît pas les dossiers », « joue à la ministre », « oublie les sujets sensibles ». Sous-entendu : le dialogue, le respect mutuel, la mémoire, c’est bien joli pour les réunions mondaines, mais ça ne rentre pas dans le moule de la haine identitaire et du nationalisme malodorant.

Leur chef-d’œuvre journalistique consiste à transformer le courage en ridicule. Le dossier sur les essais nucléaires ? « Terrain mémoriel », ricanent-ils, comme si réparer les dommages et restituer la mémoire d’un peuple était un passe-temps frivole. La diplomatie personnelle ? Une offense à la grandeur supposée de la France… surtout quand elle rappelle que la souveraineté des autres pays n’est pas un concept optionnel.

C’est fascinant à observer : pour l’extrême droite, tout geste qui dépasse le cadre étroit de la rancune postcoloniale est un danger. Respecter l’Algérie ? Inadmissible. Transmettre des archives historiques ? Scandale. Tenter de reconstruire une relation franco-algérienne pour les jeunes générations ? Crime de lèse-nationalisme.

En réalité, ce que l’extrême droite redoute, ce n’est pas l’incompétence de Royal. C’est l’intelligence du geste : tendre la main, parler d’histoire, faire face aux blessures sans se vautrer dans la haine.

 Et ça, mes amis, ça brûle.

 Ça brûle lentement, comme une braise sous la langue, car ça démontre que le vrai courage ne se mesure pas à la hauteur d’un tweet ou à l’aplomb des slogans haineux.

Alors oui, Ségolène Royal est peut-être « seule » dans ce voyage diplomatique, mais elle a au moins le mérite de ne pas rester assise à Paris, à regarder le monde à travers la lorgnette de la peur et du ressentiment. Elle ose parler aux vivants, à l’histoire, au respect.

Et pour cela, qu’ils crient, qu’ils s’indignent ou qu’ils ricanent,  nous, Algériens et citoyens lambda  nous applaudirons.

A/Kader Tahri / Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »   https://kadertahri.blogspot.com/

 

 Réponse citoyenne à la presse française de l’extrême droite :

https://www.lejdd.fr/International/algerie-segolene-royal-appelle-au-respect-envers-tebboune-166297

 

Les enfumades d’Algérie, un crime colonial systémique

 

Parmi les épisodes les plus effacés de l’histoire coloniale française, les enfumades occupent une place sombre et révélatrice. Elles ne relèvent ni de bavures, ni d’excès isolés, mais d’une méthode militaire réfléchie, assumée, revendiquée et enseignée comme stratégie de conquête. Leur but était clair : anéantir les populations civiles algériennes, briser leur capacité de résistance, en faisant de la terreur une arme politique. Les deux enfumades de Sebih, perpétrées à Debboussa, une région située entre les communes de Sobha et Ain Mrane (Nord-ouest de Chlef), figurent parmi les plus grands massacres et crimes contre l'humanité 

Une guerre coloniale fondée sur l’extermination : Lorsque la France envahit l’Algérie en 1830, elle ne se contente pas d’une conquête militaire. La colonisation implique la dépossession des terres, la mise au pas des structures politiques traditionnelles, l’imposition d’un ordre racial et économique. Face à la résistance populaire menée par l’Émir Abdelkader, les autorités françaises théorisent une guerre « totale », visant non seulement les combattants, mais l’ensemble de la population.

Le maréchal Thomas Bugeaud, gouverneur général de l’Algérie à partir de 1840, résume sans détour cette logique :

« Il faut faire la guerre arabesque : brûler les récoltes, vider les silos, prendre les femmes, les enfants, les vieillards. »

Il développe — et généralise — l'usage de la terre brûlée, du pillage, du massacre, et des confinements forcés. C’est à lui que revient le célèbre ordre donné à ses officiers :

« S’ils se retirent dans leurs cavernes, fumez-les à outrance, comme des renards ! »

Les civils algériens sont littéralement comparés à des nuisibles que l’on extermine.

Eugène Cavaignac : l’organisateur de la première enfumade : La première enfumade documentée est ordonnée par le général Eugène Cavaignac en juin 1844 dans la région de Chlef. Des familles entières de la tribu de Bani Sebih, également connue sous le nom de Sbehas ou Sebih, — femmes, enfants, vieillards — s’étaient réfugiées dans des grottes pour échapper aux troupes françaises.

Le maréchal François Canrobert, acteur et témoin direct, décrit la scène avec une froideur glaçante :

« On pétarda l’entrée de la grotte, on y accumula des fagots. Le soir, le feu fut allumé »

Le lendemain, quelques Sbéhas se présentaient, demandant grâce, leurs compagnons, les femmes, les enfants, étaient morts. »Ce n’est pas un dérapage : c’est une exécution collective.

L’enfumade de Dahra : un massacre assumé : Un an plus tard, en 1845, le colonel Aimable Pélissier — futur maréchal de France — ordonne l’enfumade de la tribu des Ouled Riah dans les grottes du Dahra. Les soldats bloquent les issues, allument des feux, alimentent la fumée toute la nuit.

 

Les récits contemporains parlent de centaines, voire près d’un millier de morts. L’historien Christian Pitois témoigne :

« Entendre les gémissements des hommes, des femmes, des enfants ; Voir les animaux et les humains entassés, asphyxiés, mêlés dans la même agonie…Le matin, un spectacle hideux frappa les assaillants. »

Ce sont des civils. Ce sont des familles. Ce sont des êtres humains conscients de leur propre mort.

Une politique, pas un accident : Les enfumades ne sont ni ponctuelles ni improvisées. On en recense plusieurs dizaines durant les années 1840–1850, notamment à Laghouat en 1852. Elles répondent à une doctrine militaire assumée :
Faire mourir par suffocation les populations qui refusent la domination coloniale.

Aujourd’hui, de nombreux historiens — dont Sylvie Thénault, Olivier Le Cour Grandmaison, Gilbert Meynier, Pierre Vidal-Naquet — qualifient ces enfumades de crimes de guerre, voire de crimes contre l’humanité, au sens où elles visaient l’extermination de groupes civils en tant que tels.

Une mémoire encore disputée : En 2023, l’avenue Bugeaud à Paris a été débaptisée. Ce geste marque une reconnaissance timide mais essentielle : l’héritage colonial ne peut plus être masqué sous des statues et des noms de rue.

Cependant, les programmes scolaires abordent encore ce chapitre comme un « épisode » parmi d’autres.
Or il ne s’agit pas d’un détail.
Il s’agit d’un crime fondateur de la présence française en Algérie.

Dire, nommer, reconnaître : Les enfumades ne sont pas qu’un fait historique : elles sont une trace vive dans la mémoire algérienne, une douleur transmise, une preuve que la colonisation n’a jamais été une « œuvre civilisatrice », mais une entreprise de domination violente, structurée par le racisme et la déshumanisation. Reconnaître cela, ce n’est pas accuser les peuples, mais dévoiler les systèmes.

Ces actes ne sont pas des « bavures » : ils sont l’expression du racisme colonial, d’une guerre visant autant les populations que les combattants.
Aujourd’hui encore, la France hésite à nommer ces faits pour ce qu’ils sont : des crimes contre l’humanité

A/Kader Tahri / Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »   https://kadertahri.blogspot.com/

Le 17 octobre 1961 : Une vérité historique face aux négationnistes

 

Chaque année, lorsque la France commémore les violences du 17 octobre 1961, surgissent des voix pour en contester jusqu’à l’existence. On y voit dénoncés un « mythe », une « légende militante », une « culpabilisation nationale ». Récemment encore, un polémiste a repris cette rhétorique : selon lui, « aucun massacre n’a eu lieu », il n’y aurait eu « qu’un mort français », et tout le reste relèverait d’une manipulation du FLN relayée par les communistes et l’intelligentsia universitaire. Cette posture, en apparence documentée, repose pourtant sur une lecture profondément biaisée des sources et une méconnaissance du travail historiographique conduit depuis trente ans.

Il importe ici non pas de répondre par l’indignation, mais par la méthode. Car l’histoire du 17 octobre 1961 ne se réduit ni à des slogans, ni à des simplifications. Elle s’appuie sur des faits établis, des archives ouvertes, des enquêtes croisées et des travaux d’historiens français et étrangers. Et ces faits, aujourd’hui, ne laissent guère de place au doute.

Le contexte : une guerre d’Algérie qui se joue aussi en métropole

Nul ne conteste que la guerre d’indépendance algérienne se soit étendue au territoire français. Dès 1958, le FLN organise en métropole un réseau de collecte de fonds, de propagande et de coercition sur la population algérienne. Ces réseaux affrontent leurs rivaux du MNA, tandis que la police française mène une guerre souterraine contre le FLN. Les attentats, les assassinats internes et les représailles sont alors nombreux.

Mais ce contexte ne saurait masquer une autre réalité : en 1961, le préfet de police de Paris, Maurice Papon, met en place un couvre-feu racialisé visant les seuls « Français musulmans d’Algérie ». Le 17 octobre, le FLN appelle à une manifestation pacifique pour dénoncer cette mesure. Des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants défilent dans Paris, souvent vêtus de leurs plus beaux habits, sans armes. La répression est immédiate et brutale : tirs, coups, arrestations massives, noyades dans la Seine. Des centaines de personnes sont arrêtées et entassées dans des lieux d’internement improvisés — le Palais des Sports, le stade Coubertin, Vincennes.

Le rapport Mandelkern : ce qu’il dit vraiment

Le polémiste invoque le rapport Mandelkern (1998) pour prétendre qu’il aurait « fait litière du mythe ». C’est faux. Ce rapport, commandé par le Premier ministre Lionel Jospin, ne visait pas à déterminer un bilan définitif, mais à inventorier les archives disponibles de la Préfecture de police et à établir ce qu’elles contiennent ou non.

Le rapport constate que les archives policières sont lacunaires, que beaucoup de documents manquent ou ont été détruits, et qu’il est impossible de fixer un chiffre exact des victimes. Il indique seulement qu’« au moins plusieurs dizaines » d’Algériens ont été tuées. Mandelkern souligne par ailleurs les dysfonctionnements de l’époque : la confusion dans les registres, l’absence de suivi judiciaire, les contradictions dans les rapports internes.

Autrement dit : loin de « réfuter » la thèse d’une répression sanglante, le rapport Mandelkern confirme qu’un nombre significatif de morts est avéré et que les sources policières doivent être lues avec prudence. C’est précisément cette prudence que le polémiste oublie en les brandissant comme des preuves absolues.

Les sources : la police, la morgue, et leurs limites

Les négationnistes invoquent les registres de l’Institut Médico-Légal (IML) pour affirmer qu’aucun corps d’Algérien n’aurait été enregistré le 17 octobre. Or, les historiens savent combien ces registres sont incomplets. Des dizaines de corps ont été repêchés dans la Seine dans les jours et semaines suivantes, parfois non identifiés, parfois enregistrés à d’autres dates, parfois simplement disparus.

Les archives de la police fluviale, longtemps fermées, montrent que plusieurs corps ont été retrouvés dans le fleuve sans identification possible. Des témoins — policiers, infirmiers, riverains — ont évoqué les scènes de noyade et les violences. De nombreux témoignages concordent, notamment ceux recueillis par Jean-Luc Einaudi dans La bataille de Paris (1991), confirmé par des documents déclassifiés depuis. Même des policiers de l’époque, tel le commissaire Georges Paponnet, ont reconnu les brutalités et les consignes de dissimulation.

En 1999, lors du procès Papon, le tribunal administratif de Paris a jugé que la répression du 17 octobre 1961 constituait « une faute lourde de l’État ». Cette décision de justice suffit à contredire l’idée qu’il n’y aurait eu « qu’un mort ».

Les travaux des historiens : convergences et divergences

Les estimations du nombre de victimes varient selon les méthodes :

• Jean-Paul Brunet, historien de la police, après étude critique, évoque « au moins une trentaine » de morts, chiffre déjà sans précédent pour une opération de maintien de l’ordre à Paris.
• Jean-Luc Einaudi parle d’environ 200 morts, certains assassinés dans les jours suivants.
• D’autres, comme Sylvie Thénault, spécialiste de la guerre d’Algérie, soulignent que le nombre exact est secondaire par rapport à la nature du fait : une répression d’État contre une population civile non armée.

Ainsi, si les chiffres diffèrent, la communauté scientifique converge sur l’essentiel : il y a bien eu massacre, au sens historique du terme, c’est-à-dire usage disproportionné et meurtrier de la force publique contre des manifestants civils.

Le sophisme de la symétrie : FLN vs. Police

L’auteur du texte polémique s’efforce de rappeler les crimes du FLN en métropole. Ce rappel est exact mais hors sujet. Oui, le FLN a assassiné des opposants et commis des attentats. Mais la responsabilité d’un mouvement insurrectionnel n’efface pas celle d’un État.

L’État, par définition, détient le monopole de la violence légitime, mais cette légitimité disparaît quand la force se transforme en violence arbitraire, hors du cadre légal. Assimiler les crimes du FLN à la répression du 17 octobre revient à confondre la criminalité d’une organisation clandestine et la responsabilité d’un pouvoir républicain. C’est une fausse équivalence morale et juridique.

Les démocraties se jugent à leur capacité à reconnaître leurs fautes, non à les masquer derrière celles de leurs ennemis.

Le poids des archives et la reconnaissance politique

Depuis les années 1990, l’ouverture progressive des archives et la publication de nouveaux témoignages ont consolidé la connaissance historique. En 2012, le président François Hollande a reconnu que « le 17 octobre 1961, des Algériens qui manifestaient pour le droit à l’indépendance ont été tués lors d’une sanglante répression ». En 2021, Emmanuel Macron a qualifié ces faits de « crimes inexcusables pour la République ».

Ces déclarations ne sont pas des gestes de repentance mais des reconnaissances de responsabilité fondées sur l’état de la recherche. Elles inscrivent cet épisode dans la mémoire nationale, au même titre que les drames de Sétif, Madagascar ou du métro Charonne (1962).

Les universités françaises, loin d’être « une Corée du Nord mentale », comme le prétend le polémiste, sont des lieux où la pluralité des sources et la critique des biais documentaires font vivre l’histoire. Le 17 octobre 1961 est étudié, débattu, contextualisé — jamais sanctifié, mais jamais nié.

Pourquoi la négation persiste

Le déni du 17 octobre 1961 s’inscrit dans un mouvement plus large : la résistance d’une partie de l’opinion à regarder en face la fin de l’empire colonial et la violence de la décolonisation. En niant les faits, certains croient défendre l’honneur de la France. En réalité, ils fragilisent son crédit moral. La grandeur d’une nation ne se mesure pas à son infaillibilité mais à sa capacité à affronter son histoire sans travestir les archives.

L’historien ne travaille pas pour humilier mais pour comprendre. Dire que la police française a tué, en octobre 1961, des dizaines d’Algériens désarmés, ce n’est pas haïr la France : c’est affirmer que la République doit se juger à la lumière de ses principes.

Conclusion : l’histoire contre la propagande

L’auteur du texte que nous avons lu croit combattre un « mythe ». En réalité, il en fabrique un autre : celui d’une France toujours innocente, victime de complots mémoriels. Mais les archives, les témoignages et la recherche montrent l’inverse : le 17 octobre 1961 fut une répression d’État, conduite sous les ordres du préfet Papon, qui coûta la vie à plusieurs dizaines d’Algériens.

Refuser de le reconnaître, c’est tourner le dos à la vérité. L’histoire n’est pas un tribunal de culpabilité éternelle, mais un exercice de lucidité. Et c’est en regardant lucidement le 17 octobre 1961 que la France se montre fidèle à ce qu’elle prétend être : une démocratie attachée à la vérité, même quand elle dérange.

A/Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet                                                                                                     « Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »  https://kadertahri.blogspot.com/

Références essentielles :

• Rapport Dieudonné Mandelkern, remis au Premier ministre Lionel Jospin, 1998.
• Jean-Paul Brunet, Police contre FLN. Le drame d’octobre 1961, Flammarion, 1999.
• Jean-Luc Einaudi, La bataille de Paris, Seuil, 1991.
• Sylvie Thénault, Histoire de la guerre d’indépendance algérienne, Flammarion, 2012.
• Discours officiels de François Hollande (17 octobre 2012) et d’Emmanuel Macron (16 octobre 2021).

 

 

Israël–Palestine : le réalisme devient le masque du renoncement moral de la Colonisation

 

Sous couvert de lucidité politique, certains discours sur le conflit israélo-palestinien substituent à la justice une morale de la force. En opposant un Israël “du réel” à des Palestiniens “du mythe”,  un média reconduit un vieux schéma colonial : celui où la puissance fait vérité et la mémoire du vaincu devient suspecte. Une lecture critique de ce “réalisme” tragique qui naturalise l’injustice.

Le faux réalisme, ou la morale de la force

Certains médias de l’extrême droite, présentent le conflit israélo-palestinien comme la rencontre entre le mythe et le réel : Israël serait parvenu à transformer son destin biblique en puissance politique, tandis que les Palestiniens se consumeraient dans la défaite et la revanche. Cette vision, en apparence lucide, relève en réalité d’un darwinisme politique : seule la victoire donnerait sens à l’histoire.

Ce “réalisme” ne constate pas le réel, il le fabrique : il justifie la domination au nom de la maturité historique. En valorisant la force comme principe fondateur, il recycle une rhétorique coloniale bien connue : celle qui oppose la raison du conquérant à la passion du colonisé.

L’histoire moderne n’est pas le règne de la fatalité

Si l’histoire ne se réduit pas au bien, elle ne saurait non plus se réduire à la loi du plus fort. Le droit international, né des ruines de 1945, a précisément été conçu pour briser cette logique. La Charte de l’ONU, les Conventions de Genève et la Déclaration universelle des droits de l’homme sont des garde-fous contre la barbarie du “réalisme tragique”.

Les résolutions 242, 338 et 2334 rappellent l’illégalité de l’occupation israélienne ; la résolution 194 consacre le droit au retour des réfugiés palestiniens. Ces textes ne sont pas des symboles moraux : ils expriment la volonté politique des nations de soumettre la force au droit. Refuser ce cadre au nom du réalisme, c’est légitimer la loi de la jungle — pas celle de l’histoire.

Une asymétrie effacée

La presse prétend analyser deux mythes symétriques. Mais dans la réalité, cette symétrie n’existe pas. D’un côté, un État souverain, technologiquement et militairement dominant, soutenu par les grandes puissances ; de l’autre, un peuple dispersé, assiégé, fragmenté, vivant sous occupation ou exil.

Amnesty International, Human Rights Watch et B’Tselem décrivent ce système comme un régime d’apartheid. Réduire cette réalité à une opposition psychologique — entre peuple du réel et peuple du mythe — revient à effacer la violence structurelle qui la fonde.

Les Palestiniens ne s’enferment pas dans le mythe : ils sont enfermés dans un réel qui les nie.

L’illusion d’un Israël “sorti du mythe”

La presse Française glorifie Israël comme le peuple “revenu au réel”. Pourtant, Israël n’a jamais cessé de mobiliser son propre mythe fondateur,  celui de la Terre promise et du peuple élu, pour légitimer une entreprise d’appropriation territoriale.

Le paradoxe est clair : ce qui est loué comme mémoire chez le fort devient pathologie chez le faible.
Le mythe du “retour juif” est consacré comme acte fondateur ; celui du “retour palestinien”, disqualifié comme nostalgie.
Cette asymétrie symbolique reproduit la hiérarchie politique : la mémoire d’Israël fait loi, celle de la Palestine devient soupçon.

C’est là que le prétendu “réalisme” s’effondre : il ne décrit pas le monde, il hiérarchise les légitimités.

Le droit comme réalité, non comme illusion

Sortir du religieux pour “retrouver le politique”, dit  un média  Mais c’est précisément ce que font les Palestiniens en s’appuyant sur les instruments du droit international : recours à la CPI, reconnaissance diplomatique, mobilisations pacifiques. Rien là d’un repli mythique — tout d’une affirmation du réel.

Le droit n’est pas un rêve : c’est la condition d’un monde vivable. Sans lui, la force devient son propre juge. Faire du vainqueur la mesure de l’histoire, c’est transformer la tragédie en système.

La véritable maturité politique

La maturité ne réside pas dans la puissance, mais dans la capacité à reconnaître la souffrance de l’autre. La grandeur d’Israël viendra peut-être un jour de ce courage : reconnaître que la sécurité ne se construit pas sur la négation d’un peuple.

Quant à l’Europe, si elle veut rester fidèle à son héritage moral, elle ne peut se réfugier dans le cynisme de la “tragédie historique”. Le réalisme véritable, comme l’écrivait Raymond Aron, n’est pas de se soumettre au fait, mais d’en tirer la responsabilité.

Croire encore à la justice, ce n’est pas s’enfermer dans le mythe, c’est refuser la résignation.

Quant à moi, comme je reste tout à fait partisan de la notion de guerre des civilisations comme moteur de la grande histoire, je me réjouis des défaites renouvelées de la civilisation sioniste qui, est construite selon moi sur de faux principes et doit disparaitre comme idéal, projet et religion. Le plus tôt sera le mieux pour le vrai bonheur de l'humanité.

« L’histoire ne s’écrit pas selon les droits mais selon les forces »

Quels droits ? Quelle universalité ?, sinon le droit à survivre !
Les Palestiniens forment une  communauté marquée par la résilience. A l’opposé, beaucoup de nations du monde occidental baignent dans un confort générant manque de lucidité, oubli du passé, lâcheté confortable.

Toute "morale" concerne l'ensemble des prescriptions relatives aux actions permises oui interdites, encouragées ou désapprouvées, dans une société, et plus généralement parmi les hommes ; "avoir des devoirs" envers quelque chose ou quelqu'un fait partie de l'ensemble de ces prescriptions, sinon je ne vois vraiment pas ce que ça pourrait être : au reste tout "jugement de valeur", c'est-à-dire tout jugement portant sur ce qui doit être, ce que l'on doit faire, ressortit bien entendu à la morale.

Ce qui me semble masturbatoire, et incompréhensiblement du reste, c'est prétendre dans un même élan que l'on doive faire des choses, se comporter d'une certaine façon, en vertu d'une certaine ligne de conduite acceptée envers son prochain, et que cela n'a rien à voir avec une quelconque morale.
Là vraiment, j'en reste baba, ou alors nous ne conférons absolument pas le même sens aux mots que nous utilisons.

 

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet                                                                                                     « Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »  https://kadertahri.blogspot.com/

 

 

La Guerre de Gaza: le confort de l’aveuglement des Israéliens :

Alors que la guerre à Gaza a révélé une brutalité sans précédent et un effondrement moral collectif, la question n’est plus de savoir si les Israéliens regretteront un jour, mais comment  et quand  la responsabilité, la justice et la mémoire pourront remplacer la logique de vengeance et de déni.
Cette tribune plaide pour une reconstruction éthique fondée sur la vérité des faits, la justice internationale et la reconnaissance du droit de chaque peuple à vivre libre.

Il y a des moments où les mots trébuchent sur la réalité. Gaza en est un. Quand des villes deviennent des ruines, quand les enfants meurent de faim sous blocus, quand des familles entières disparaissent sans sépulture, la langue, même la plus militante, paraît insuffisante. Et pourtant, c’est par les mots que les sociétés commencent à se regarder dans le miroir de leurs actes.

Cela semblera que  le Professeur Norman Finklestein n'ait raison lorsqu'on l'interroge sur la droite israélienne : « Le pays tout entier est de droite »

Avec 86 % des personnes interrogées étaient contre l'expulsion des Palestiniens. Il en reste encore assez pour rejoindre Tsahal et allez à Gaza pour bombarder, affamer et commettre un génocide. Personne ne pourra dire qu'il ne savait pas. La honte retombera sur le monde qui a armé et facilité cette horreur. Mais les Israéliens pourraient bien se réveiller un jour et prendre conscience de la gravité de leurs actes. Quand un peuple se rend complice, activement ou passivement, de la violence d’État, peut-il encore se sauver moralement ?

La banalité du mal,  

Nombreux médias israéliens ont évoqué la « banalité du mal », cette expression d’Hannah Arendt décrivant comment, dans les sociétés modernes, le crime peut se couler dans les procédures administratives, les routines sécuritaires et les automatismes de l’obéissance.
Ce n’est pas une comparaison gratuite : le siège prolongé de Gaza, la destruction systématique de ses infrastructures civiles, les bombardements aveugles, les arrestations massives et l’usage de la faim comme arme ne résultent pas de la folie d’un seul homme. Ils supposent la collaboration silencieuse d’une société tout entière : ingénieurs, pilotes, juristes, journalistes, bureaucrates.

Dans toutes les sociétés en guerre, il existe des dissonances, des résistances, des fissures. On ne peut ignorer les voix israéliennes, artistes, historiens, juristes, simples citoyens, qui, au prix de leur sécurité, dénoncent la dérive coloniale et le glissement vers un apartheid assumé., et trop de personnes refusent ostensiblement d'accepter les arguments fondés, écrits ou prononcés même par des Juifs comme Avi Shlaim, Ilan Pappé, A. Loewenstein, Noam Chomsky, N. Finkelstein… Pourtant, ces voix sont minoritaires et souvent criminalisées.

Le consensus national s’est durci, porté par une peur existentielle et par des décennies de propagande politique et religieuse. C’est ce consensus qu’il faut aujourd’hui interroger : non pour humilier, mais pour rouvrir la possibilité d’un réveil moral. Les Israéliens vivront-ils un jour le moment où ils regarderont en arrière, constateront leur comportement génocidaire, voir la réaction de la majorité en Israël face au rasage de toute la bande de Gaza, aux immenses souffrances infligées aux civils par Israël, aux atrocités, au génocide, à l'inhumanité, à la famine, ainsi qu'aux harcèlements, à l'oppression et au nettoyage ethnique en Cisjordanie et regretteront ce qu'ils ont fait aux Palestiniens.

Le piège de la symétrie morale

À chaque accusation d’atrocités, on oppose un réflexe : « et le Hamas ? »
Oui, le massacre du 7 octobre 2023 fut un crime abominable, une attaque, mais le droit et la morale refusent la logique comptable du « œil pour œil ». La vengeance d’État n’est pas la justice ; la punition collective n’est pas la défense. Un crime ne justifie pas un autre. La responsabilité israélienne actuelle ne se mesure pas au nombre de morts, mais à la structure : celle d’une puissance militaire qui contrôle un peuple sans droits, impose un blocus depuis près de vingt ans et transforme un territoire en cage à ciel ouvert.

Comparer n’est pas relativiser. C’est au contraire rappeler que la loi et la dignité humaine valent pour tous, ou ne valent plus pour personne. L’optimiste ne cherche pas à confronter les deux côtés du problème et à prétendre que l’oppresseur et la victime sont également responsables, au lieu de ne voir qu'un bien et un mal, alors soyons réaliste : bientôt ceux qui sont coupables des crimes d’extermination et de génocide seront traduits en justice et punis, sinon ce modèle de génocide « justifiable » et de colonisation « justifiable » deviendra la nouvelle façon dont le monde fonctionne et toute vie humaine sera en péril. Le 7 Octobre est la conséquence directe de l'occupation. Et si le Hamas a commis des crimes contre l'humanité en attaquant des civils, la sauvagerie avec laquelle Israël a choisi de se « défendre » (les occupants n'ont aucun droit légal de se « défendre » lorsque les populations qu'ils occupent agissent légitimement contre leur occupation) rend les crimes du Hamas bien pâles en comparaison. Ajoutez à cela le traitement médiéval qu'Israël réserve à ses prisonniers Palestiniens, il y a une barbarie et une criminalité absolues dans la manière qu’Israël a choisi de faire subir à ces prisonniers, tant sur le plan institutionnel qu'individuel.
Quand une armée démocratique tue plus de trente mille civils, quand des responsables politiques invoquent la Bible pour justifier la destruction d’un peuple, le problème dépasse le cadre de la guerre. C’est la légitimité même du projet politique qui est en cause.

Beaucoup d’observateurs étrangers veulent croire à un réveil israélien futur : un jour, disent-ils, les Israéliens découvriront la vérité, comme les Allemands après 1945, et seront saisis de honte. Peut-être. Mais compter sur le remords futur d’un peuple pour réparer le présent est une illusion commode. Ce n’est pas la conscience morale qui arrête les bombes, mais la contrainte politique, juridique et internationale.

La vraie question n’est donc pas : « Quand les Israéliens regretteront-ils ? »
Elle est : « Quand le monde, qui les arme et les protège diplomatiquement, acceptera-t-il de faire appliquer le droit ? »
Quand la Cour internationale de Justice rendra-t-elle un jugement exécutoire sur les accusations de génocide ?
Quand les États cesseront-ils de prétendre que l’embargo humanitaire ou la destruction d’un système de santé relèvent de la “légitime défense” ?

La morale individuelle a son importance, mais sans justice institutionnelle, elle reste un baume sur une plaie ouverte. Je doute sincèrement que les Israéliens reconnaissent un jour le génocide qu'ils ont commis. A-t-on jamais regretté la destruction totale de millions de vies palestiniennes depuis au moins 1948 ? La seule façon d'y parvenir maintenant est que les dirigeants soient appelés à rendre des comptes, à la manière de Nuremberg, et que le pays soit contraint de reconnaître ses actes. Ce serait la meilleure solution pour les Palestiniens comme pour les Israéliens, mais cela n'arrivera pas de sitôt, voire jamais. Malheureusement, aucun argument ne saurait les convaincre et je pense que les Israéliens accepteront fièrement le génocide et raconteront à leurs petits-enfants comment ils ont tué des enfants palestiniens pour sauver la terre pour eux.

La responsabilité, pas la honte

Il est tentant de souhaiter que la société israélienne éprouve un jour ce que ressentirent les Allemands en visitant les camps de concentration : le dégoût, la culpabilité, la honte. Mais la honte ne guérit rien. Elle enferme.
Ce qu’il faut, c’est la responsabilité : la capacité d’un peuple à se confronter à ses actes, à ouvrir ses archives, à juger ses dirigeants, à indemniser ses victimes et à reconstruire des institutions capables d’empêcher la répétition.

L’Afrique du Sud post-apartheid n’a pas été sauvée par la honte des Blancs, mais par un processus politique de vérité et de réconciliation  imparfait, mais historique.
L’Allemagne ne s’est pas relevée par le remords, mais par la dénazification, les procès, l’éducation civique, l’interdiction du révisionnisme. Il faut le même courage en Israël : un courage juridique, pas moraliste ; collectif, pas abstrait.

La mémoire, pas la mythologie

Chaque nation construit une mémoire sélective. Israël n’y échappe pas.
L’Holocauste a forgé une conscience tragique et légitime : celle d’un peuple qui ne veut plus jamais être persécuté. Mais cette mémoire est devenue, dans les mains des dirigeants actuels, un instrument de justification permanente.
Quand « plus jamais ça » devient « plus jamais pour nous », la mémoire se transforme en mythe nationaliste.
Le devoir de mémoire doit être universalisé : il ne consiste pas à hiérarchiser les souffrances, mais à tirer des leçons politiques de la douleur humaine.
Dire « plus jamais ça » doit signifier : plus jamais de ghettos, plus jamais de famines imposées, plus jamais de bombardements contre des populations civiles — où que cela se produise.

Conclusion :

Comment un peuple peut-il sortir du déni ? Trois conditions, au moins, sont nécessaires.

La vérité des faits. : Les crimes ne doivent pas rester noyés dans la propagande. Les organisations de défense des droits humains — israéliennes et internationales — doivent être protégées, pas criminalisées. Les journalistes doivent pouvoir documenter, les tribunaux doivent pouvoir enquêter, les archives doivent être ouvertes.

La pression extérieure : Aucune société ne se réforme seule quand elle bénéficie d’une impunité totale. Les alliés d’Israël — États-Unis, Europe, Australie, Canada — doivent cesser de parler de “préoccupations humanitaires” tout en livrant des armes et en couvrant diplomatiquement la guerre. L’histoire jugera ces complicités.

La reconstruction morale intérieure. : Les Israéliens doivent être encouragés à penser autrement leur sécurité. Un pays ne peut vivre éternellement derrière des murs. La paix ne viendra pas d’une victoire militaire, mais d’une reconnaissance : celle de la dignité égale du peuple palestinien et du droit de tous à vivre libres sur la même terre.

Être optimiste n’est pas nier la catastrophe. C’est refuser d’abandonner la croyance que la vérité finit toujours par fissurer le mensonge.
Oui, certains Israéliens, demain, diront peut-être : « J’ai toujours été contre ». Mais ce jour-là, il faudra leur rappeler que la morale ne réside pas dans les paroles tardives, mais dans les actes que l’on accomplit quand il est encore temps.

L’optimisme utile n’est pas celui des illusions, mais celui de la responsabilité : croire que les sociétés peuvent changer parce que des individus, aujourd’hui, refusent le silence.
Il n’est pas trop tard pour que des Israéliens — soldats, enseignants, parents — disent « pas en mon nom ». Il n’est pas trop tard pour que le reste du monde cesse de détourner le regard.

Les petits-enfants de criminels de guerre potentiels ne se poseront ces questions que s'ils grandissent à l'étranger ou si, sous la pression extérieure, Israël doit mener une guerre d'anéantissement ultra-moderne contre une population civile sans défense. L'État d'Israël est aussi endoctriné que l'Afrique du Sud de l'apartheid blanc. Maintenant que les otages ont été libérés et que le cessez-le-feu a été respecté, ils vont reprendre leurs activités habituelles, espérant que le monde oubliera Gaza, la Cisjordanie et la solution à deux États. Aucun scrupule, aucun regret, aucune honte !

Ce n’est pas la honte qui libérera la Palestine ni la vengeance qui sauvera Israël.
C’est la justice, lente, exigeante, universelle, qui seule peut transformer le deuil en avenir partagé

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet                                                                                     « Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »  https://kadertahri.blogspot.com/

 

Respect aux résistants de Gaza : le ghetto du XXIe siècle :

« Quand la force devient l’unique langage, la vérité se tait et l’humanité s’efface. »

Dans l’étroite bande de Gaza, la guerre a cessé d’être un conflit pour devenir un miroir. Miroir de notre impuissance collective, de la déshumanisation ordinaire, et du courage silencieux de ceux qui résistent à l’effacement. Cette tribune rend hommage aux victimes civiles, à la dignité d’un peuple enfermé, et à la faillite morale d’une époque qui laisse mourir sous ses yeux.

Gaza, une tragédie universelle

Il existe des lieux qui deviennent des symboles au-delà de leur géographie. Gaza, aujourd’hui, en est un. Dans cette bande de terre minuscule où s’entassent des millions de vies, le monde assiste, impuissant ou complice, à une lente destruction, celle d’un peuple pris au piège de l’histoire et de la géopolitique. Sous les bombes, dans la faim et la peur, Gaza nous renvoie à nos contradictions : celle d’un monde qui se dit civilisé mais qui tolère l’inacceptable.

Depuis trop longtemps, Gaza n’est perçue qu’à travers des chiffres : tant de morts, tant de blessés, tant de bâtiments détruits. Mais derrière ces nombres, il y a des visages. Des enfants qui rêvaient d’école, des mères qui enfouissent leurs fils sans tombe, des médecins opérant à mains nues, des familles qui survivent dans le vacarme de la guerre.
Chaque ruine porte un nom, chaque silence une prière.

La dignité comme ultime résistance

Quand tout s’effondre, il ne reste qu’un seul territoire à défendre : celui de la dignité.
Résister, dans Gaza assiégée, n’est pas un slogan : c’est un réflexe vital.
Ce n’est pas une exaltation de la guerre, mais le refus obstiné de disparaître sans laisser de trace. Face à la puissance d’une armée surarmée, un peuple désarmé tente simplement de rester humain.

Les murs qui entourent Gaza ne contiennent pas seulement ses habitants : ils enferment aussi la conscience de ceux qui les ont construits. Car l’occupation ne tue pas seulement des corps, elle étouffe des âmes, elle pervertit la morale.
L’asymétrie est totale, mais la dignité ne se mesure pas à la force des armes — elle se mesure à la capacité de continuer à espérer, même au bord du gouffre.

La guerre des récits

La bataille de Gaza n’est pas seulement militaire ; elle est aussi narrative.
Les mots, ici, tuent ou sauvent. Le pouvoir des armes se double de celui des images et des récits. Celui qui bombarde parle de “riposte légitime”, celui qui souffre est qualifié de “terroriste”.
Ainsi, la réalité se déforme, la souffrance se banalise, et la vérité devient la première victime du conflit.

Aujourd’hui, le colonisateur au lieu de se reprocher d’être à la mauvaise place dans l’histoire, il reproche à la résistance et à son peuple d’avoir osé faire l’inévitable pour recouvrer leurs droits.

Aujourd’hui, nous constatons que la glorification des héros de Gaza n’est pas notre droit. Elle nous rappelle plutôt, à nous-mêmes comme à l’ennemi, que la vie, riche en expériences, ne comporte qu’un nombre limité de choix majeurs.

Croire que la bataille de Gaza se terminera par une reddition épargnant à Israël le châtiment qu’il mérite, c’est une fois de plus une lecture erronée de l’histoire. Mais le temps seul est riche d’enseignements pour ceux qui souhaitent apprendre !

La tragédie d’un peuple encerclé

A Gaza, le colonisateur est supérieur en nombre, en armement, en tactique. Les civils sont encerclés, incapables d’échapper au feu sauf par des galeries qu’ils ont creusées ou qui existaient déjà.
Devant cette écrasante supériorité, il ne reste que la guérilla qualifiée de “terrorisme” par ceux qui détiennent le pouvoir. Pour les civils encerclés, les morts s’accumulent sous les bombes ; la maladie et la faim faucheront encore des vies. Certains choisissent de mourir en emportant un adversaire — acte tragique qui, pour eux, est la dernière réponse à un génocide programmé. Et pourtant, paradoxalement, plus on cherche à réduire une population par la violence, plus la détermination de ceux qui résistent grandit : leur moral s’affermit à mesure que celui des agresseurs s’érode, car la longue durée transforme la puissance en vulnérabilité.

Au-delà de la suprématie militaire, le colon contrôle les moyens de communication : il peut allonger ses victoires, minimiser ses défaites, et affirmer qu’il ne perd pas d’hommes. Pourtant ces hôpitaux se remplissent en cachette et l’ordre militaire est de taire les pertes. L’armée qui occupe doit paraître invincible, féroce et inhumaine, tel est la doctrine du colonisateur.

Ce constat n’est pas une métaphore : c’est une photographie de l’histoire qui s’écrit sous nos yeux. Il dévoile la logique du désespoir, la mécanique de la domination et l’absurdité d’un système où la puissance croit pouvoir détruire la volonté d’exister.
Mais l’histoire enseigne le contraire : la force brute finit toujours par se heurter à la mémoire des vivants.

Le miroir de notre humanité

Ce qui se joue à Gaza dépasse le conflit israélo-palestinien : c’est un test moral pour l’humanité entière.
C’est la mesure de notre tolérance à l’inacceptable, de notre indifférence à la souffrance, de notre capacité à fermer les yeux quand la vie d’autrui nous dérange.
Gaza n’est pas seulement une tragédie politique, c’est une tragédie humaine. Et c’est précisément pour cela qu’elle nous concerne tous.

Rendre hommage aux victimes, ce n’est pas choisir un camp, c’est refuser l’oubli.
C’est affirmer que la compassion est un devoir, que la justice est la seule voie vers la paix, et que la mémoire des morts ne doit pas servir d’argument mais d’avertissement.
Un jour, les bombes se tairont, les ruines seront balayées, mais la question demeurera : qu’avons-nous fait, nous, quand l’humanité brûlait à Gaza ?

Ce que révèle Gaza, c’est la faillite de la puissance et le triomphe paradoxal de la dignité.
Plus les murs s’élèvent, plus les consciences s’éveillent.
Plus on tente d’effacer un peuple, plus sa mémoire s’impose.

Rendre hommage à ces vies fauchées, ce n’est pas une posture politique :
c’est une déclaration de foi dans l’humain.
C’est exiger la fin des bombardements, l’ouverture des couloirs humanitaires, des enquêtes indépendantes, et la reconnaissance du droit à la vie.

Car si la guerre a fait de Gaza un cimetière, la mémoire peut encore en faire un lieu de conscience.
Et peut-être qu’un jour, le monde regardera cette terre non plus comme une menace, mais comme un avertissement :
celui de ce qui arrive quand l’humanité abdique.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »

https://kadertahri.blogspot.com/