Gara Djebilet ou l’art marocain de réécrire la géographie avec un crayon colonial :

Suite au démarrage de Gara Djebilet, de nouveau la presse marocaine qui se déchaine pour revendiquer le territoire du sud-Ouest Algérien,  ainsi je viens avec une déconstruction critique d’un récit médiatique marocain qui tente de relire l’histoire coloniale pour légitimer des revendications territoriales contemporaines. Entre instrumentalisation des archives, victimisation stratégique et réduction minière des enjeux sahariens, ma tribune démonte les mécanismes d’un discours où la mémoire devient arme politique et où la géographie refuse obstinément de se plier au roman national.

Il existe des récits historiques qui éclairent le passé. Et puis il y a ceux qui le maquillent, le travestissent, le forcent à entrer dans un costume taillé pour les besoins politiques du moment. Le texte de la presse courtisane du Makhzen consacré à Gara Djebilet appartient résolument à la seconde catégorie : un exercice d’acrobatie mémorielle où l’histoire coloniale devient un buffet libre où l’on picore uniquement ce qui nourrit la mythologie territoriale marocaine.

Car au fond, l’argumentaire déployé ne repose pas sur une analyse historique rigoureuse, mais sur un vieux réflexe rhétorique : attribuer à autrui ses propres fantasmes expansionnistes, puis s’en proclamer victime.

Le colonialisme comme alibi sélectif

Le texte repose sur une contradiction monumentale : il prétend dénoncer l’héritage colonial tout en revendiquant précisément les frontières imaginées par ce même colonialisme lorsqu’elles servent les prétentions marocaines. L’histoire devient ainsi un menu à la carte : le découpage colonial est illégitime quand il fixe la souveraineté algérienne, mais miraculeusement sacré lorsqu’il suggère une extension du Maroc.

Or, rappelons un fait élémentaire que la chronique contourne avec une élégance suspecte : les frontières algéro-marocaines ont été héritées, comme partout en Afrique, du principe internationalement reconnu de l’uti possidetis juris. Ce principe, adopté par l’Organisation de l’Unité Africaine en 1964, visait précisément à empêcher que chaque indépendance ne se transforme en foire aux revendications territoriales. Le Maroc, qui aujourd’hui dénonce ce principe avec l’ardeur d’un procureur tardif, l’a pourtant accepté en rejoignant l’organisation continentale. Il est toujours fascinant de voir un État découvrir soudainement l’injustice des frontières lorsqu’elles cessent de coïncider avec ses ambitions.

La mythologie du « Maroc amputé »

La chronique mobilise un rhétorique victimaire devenue un classique : celle d’un Maroc éternellement démembré par ses voisins. Cette narration souffre d’un défaut majeur : elle suppose l’existence d’un Maroc historique aux frontières fixes et continues, ce qui relève davantage du roman national que de la réalité historique.

Avant la colonisation, les zones évoquées relevaient d’espaces tribaux, d’allégeances fluctuantes et de souverainetés diffuses. Transformer ces zones d’influence mouvantes en preuves d’un État-nation moderne relève d’une projection anachronique. C’est vouloir transformer la géographie des caravanes en cartographie diplomatique.

En vérité, la colonisation française n’a pas créé un « complot anti-marocain » ; elle a simplement administré des territoires selon sa logique impériale, souvent brutale, souvent arbitraire et jamais au bénéfice des peuples colonisés, qu’ils soient algériens ou marocains.

Gara Djebilet : quand le minerai devient prétexte géopolitique

Le cœur du récit consiste à présenter Gara Djebilet comme l’origine occulte du conflit saharien, comme si toute la géopolitique régionale pouvait se réduire à une intrigue minière digne d’un roman industriel du XIXe siècle.

Cette vision souffre d’un réductionnisme spectaculaire. Elle ignore volontairement plusieurs réalités : La mine de Gara Djebilet est restée pendant des décennies largement inexploitée, notamment pour des raisons techniques liées à la teneur en phosphore du minerai. Les enjeux du Sahara occidental relèvent avant tout d’un processus de décolonisation reconnu par l’ONU, et non d’un complot ferroviaire vers l’Atlantique. L’Algérie, contrairement à ce que suggère la chronique, n’a jamais revendiqué territorialement le Sahara occidental pour elle-même, ce qui constitue un détail embarrassant pour la thèse de l’expansion minière.

Attribuer au projet minier l’ensemble des tensions régionales revient à expliquer la Seconde Guerre mondiale par une querelle de concession charbonnière.

La tentation permanente du roman conspirationniste

Le texte se distingue par un goût prononcé pour la causalité magique : chaque décision coloniale serait une conspiration anti-marocaine, chaque dynamique régionale une manœuvre algérienne, chaque désaccord diplomatique la preuve d’un plan historique millimétré.

Cette vision transforme l’histoire en thriller paranoïaque où les archives deviennent des oracles et les notes administratives des actes fondateurs de conflits contemporains. Elle évite surtout une question plus dérangeante : pourquoi les revendications territoriales marocaines apparaissent-elles systématiquement sur plusieurs fronts à la fois, Mauritanie hier, Sahara occidental aujourd’hui, frontières orientales par intermittence ?

À force de dénoncer des amputations imaginaires, le discours finit par révéler une nostalgie implicite d’un empire qui n’a jamais existé autrement que dans les atlas scolaires nationalistes du Makhzen

L’ironie tragique du récit libérateur

Le passage final, qui affirme que l’Algérie aurait « récolté les fruits » de la guerre de libération menée par le Maroc, atteint un sommet de révisionnisme historique. Il exige de croire que la guerre d’indépendance algérienne, l’une des plus violentes du XXe siècle, aurait été un projet philanthropique dirigé depuis Rabat.

C’est confondre soutien diplomatique ponctuel et appropriation historique. C’est surtout minimiser le prix humain payé par la société algérienne, réduite ici à simple bénéficiaire opportuniste. Une amnésie sélective qui, sous couvert de fraternité trahie, ressemble davantage à une tentative d’effacement mémoriel par une haine de l’Algérie trop illustrant..

Derrière la rhétorique : une obsession stratégique

Ce qui transparaît surtout, c’est une inquiétude plus contemporaine : l’exploitation effective de Gara Djebilet symbolise pour certains cercles marocains la consolidation économique d’un voisin qu’ils préfèrent imaginer fragile. Lorsque le développement algérien devient tangible, il faut lui inventer une illégitimité historique.

Ainsi naît ce genre de récit où la géologie devient subversive et où chaque pelletée de minerai menace un imaginaire géopolitique.

Conclusion : l’histoire comme miroir déformant

La chronique sur Gara Djebilet n’est pas une analyse historique ; c’est un symptôme politique. Elle illustre la persistance d’une diplomatie mémorielle où l’on tente de gagner sur le terrain symbolique ce que le droit international, la cartographie et la réalité géographique ont déjà tranché. Mais l’histoire possède une cruauté particulière : elle finit toujours par résister aux reconstructions militantes. Elle rappelle que les frontières africaines, aussi imparfaites soient-elles, ont été stabilisées pour éviter précisément ce retour permanent des appétits territoriaux.

A nos voisins Marocains, je tiens à dire en simple citoyen lambda, que pendant que certains écrivent des récits où chaque mine devient un prétexte à la cartographie rêvée, Gara Djebilet, elle, poursuit son existence implacablement concrète : un gisement de fer, pas un gisement de fantasmes.

A/Kader Tahri / Chroniqueur engagé, observateur inquiet.
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »   https://kadertahri.blogspot.com/

 

Israël nourri le sophisme démographique du déni

 

Alors que les destructions à Gaza atteignent un niveau sans précédent, un discours se répand pour nier le caractère génocidaire de cette guerre : la population croîtrait, donc il n’y aurait pas volonté d’extermination.
Ce raisonnement, sous couvert d’objectivité, relève du déni politique et moral. Il faut en dévoiler la logique

Parler de Gaza aujourd’hui, c’est affronter une guerre des mots plus impitoyable encore que celle des bombes. À mesure que les ruines s’accumulent, un autre champ de bataille se déploie : celui du langage.
D’un côté, les faits des milliers de morts, des hôpitaux rasés, des enfants amputés, une population affamée. De l’autre, un discours qui tente d’enrayer la compassion, de refroidir les consciences, en habillant la violence d’arguments démographiques et moraux.

Ainsi entend-on dire qu’il ne saurait y avoir génocide puisque la population de Gaza continue de croître. Ce raisonnement, à la fois glacial et cynique, relève d’un sophisme politique : confondre le résultat statistique avec l’intention criminelle.

Un sophisme d’État

Le droit international est limpide : selon la Convention de 1948, le génocide se définit par l’intention de détruire, totalement ou partiellement, un peuple, non par le nombre final de survivants.
Ce n’est pas la démographie qui fonde le crime, mais la volonté de l’effacement.
On peut massacrer, affamer, déporter, priver d’eau, de soins et d’avenir tout un peuple, sans pour autant en “réussir” la destruction totale.
La croissance démographique n’est donc pas la preuve d’une absence de génocide, mais souvent la résistance d’un peuple à son anéantissement.

Réduire l’histoire de Gaza à une courbe de natalité, c’est nier la mort dans sa dimension humaine et politique.
C’est transformer la survie en argument contre la souffrance.
Une telle froideur statistique ne relève pas de la raison, mais du déni.

L’inversion morale : du bourreau à la victime

À ce sophisme s’ajoute une inversion perverse des rôles :
les civils palestiniens deviennent complices de leur propre destruction, tandis que l’armée qui bombarde les hôpitaux se pare des vertus de la défense légitime.
C’est un vieux mécanisme colonial : présenter la violence de l’occupant comme une réponse à la barbarie du colonisé.

On accuse les Palestiniens “d’utiliser leurs enfants comme boucliers humains” — manière commode d’expliquer pourquoi ces enfants meurent sous les bombes.
Cette phrase, répétée à satiété, ne dit pas la vérité : elle la neutralise.
Elle déplace la culpabilité, lave les mains de l’agresseur, et transforme chaque victime en preuve de sa propre faute.

Le féminisme instrumentalisé

Autre ruse du discours du déni : feindre de s’émouvoir du sort des femmes palestiniennes.
On accuse le Hamas d’imposer la natalité, d’enfermer les femmes dans la maternité, comme si la critique de l’islamisme suffisait à effacer les bombes.
Mais cette compassion sélective n’a rien de féministe : c’est un féminisme d’occupation, qui utilise le corps des femmes pour justifier la guerre.

Depuis la colonisation de l’Algérie, ce procédé est bien connu : “libérer” les femmes pour mieux dominer leur peuple.
Sous couvert de modernité, on perpétue la hiérarchie coloniale entre “eux” et “nous”.
Ce n’est pas la liberté qu’on défend, mais le droit de parler à la place de celles qu’on réduit au silence par la destruction.

Réécrire l’histoire pour effacer le crime

Ces récits d’apparence érudite se nourrissent aussi d’un révisionnisme tranquille.
En expliquant que les réfugiés palestiniens seraient une invention des régimes arabes, on nie la Nakba de 1948  l’expulsion de plus de 700 000 Palestiniens lors de la création d’Israël.
On efface la dépossession, la spoliation des terres, l’exil forcé.
On réduit un peuple à une anomalie statistique, une variable régionale.

Ce n’est pas une erreur d’histoire : c’est une stratégie d’effacement.
On ne nie pas seulement les morts, on nie la mémoire.

Les chiffres comme anesthésie morale

La froideur des données démographiques agit comme un anesthésiant.
On ne parle plus de visages ni de familles, mais de “croissance” et de “taux de fécondité”.
C’est la langue technocratique du meurtre : celle qui transforme le charnier en tableau Excel.

Pourtant, les chiffres qu’on brandit ne peuvent masquer le réel :
plus de 35 000 morts, selon les estimations onusiennes, des centaines de milliers de blessés, des quartiers rayés de la carte.
Et au-delà des corps, la destruction d’un peuple dans ce qui fonde sa continuité son territoire, ses infrastructures, sa mémoire.
C’est cela, un génocide moderne : la destruction méthodique des conditions de vie.

La paix comme prolongement de la domination

Enfin, ces textes appellent à une “paix” fondée sur la démilitarisation et la tutelle.
Autrement dit, une paix sans souveraineté.
Une paix où Gaza serait gérée, surveillée, encadrée un espace sans peuple, une cage humanitaire.
C’est la paix coloniale, celle des dominants : la paix de la reddition.

Mais sans justice, il n’y a pas de paix et sans reconnaissance du droit des Palestiniens à vivre libres sur leur terre, il n’y aura que la répétition du désastre.

Nommer pour ne pas trahir

Il ne s’agit pas ici de faire de la rhétorique, mais de vérité. Nommer le génocide, ce n’est pas un acte militant, c’est un acte de lucidité.
Le nier, c’est participer à sa perpétuation.
Parce qu’à Gaza, ce n’est pas la démographie qui parle : c’est la volonté d’effacement.
Et tant que cette volonté persistera, chaque mot de déni ajoutera une pierre au tombeau de la justice.

Kader Tahri
Chroniqueur engagé, observateur inquiet
« Il faut dire les choses comme elles sont, mais refuser qu’elles soient comme ça. »

https://kadertahri.blogspot.com/